यह तथ्य है कि विश्वास सामाजिक जीवन की सबसे शांत और निर्णायक शक्तियों में से एक है। जब वह काम कर रहा होता है, तब हम उसे लगभग कभी नहीं देखते। वह किसी अनुबंध की मुख्य धारा की तरह सामने नहीं आता, आर्थिक खातों की किसी स्पष्ट पंक्ति में भी नहीं ठहरता और संस्थाओं के ग्राफ़ों में आसानी से मापा भी नहीं जाता। फिर भी वही है जो सह-अस्तित्व की मशीनरी को चलते रहने देता है।
विश्वास के बिना बाज़ार रुक जाते हैं। समुदाय बंद हो जाते हैं। संस्थाएँ अपनी वैधता खो देती हैं। अजनबियों के बीच सहयोग, जो हर जटिल सभ्यता की नींवों में से एक है, इतना जोखिमपूर्ण दांव बन जाता है कि उसे टिकाए रखना कठिन हो जाता है। जब विश्वास गायब होता है, सामाजिक जीवन तुरंत समाप्त नहीं होता। वह चलता रहता है, लेकिन अधिक भारी होकर चलता है। हर चीज़ को प्रमाण, गारंटी, निगरानी, पुष्टि, हस्ताक्षर, गवाह और नियंत्रण चाहिए होता है। दुनिया फिर भी काम करती है, पर घर्षण के साथ।
विश्वास, प्रतिष्ठा और सहयोग: वह अदृश्य प्रणाली जो सामाजिक जीवन को संभालती है
शायद हमारे सबसे बड़े प्रश्नों में से एक यह है: हमारे जीवन का कितना भाग केवल इसलिए संभव है क्योंकि हम हर दिन किसी ऐसी चीज़ पर भरोसा करने का निर्णय लेते हैं जिसे हम पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकते?
विश्वास करना पूर्ण नियंत्रण से पहले कार्य करना है। हम उन लोगों से खरीदते हैं जिन्हें हम नहीं जानते। हम ऐसी प्रतिज्ञाएँ स्वीकार करते हैं जिनकी पूर्ति भविष्य पर निर्भर करेगी। हम धन, समय, देखभाल, सूचना, श्रम और अपेक्षा ऐसे लोगों और प्रणालियों को सौंपते हैं जिन पर हमारा पूरा अधिकार नहीं होता। जोखिम हमेशा रहता है। विश्वास उस जोखिम को समाप्त नहीं करता। वह केवल जोखिम को इतना सहने योग्य बना देता है कि सहयोग संभव हो सके।
जर्मन समाजशास्त्री Niklas Luhmann ने इस बिंदु को तब समझा जब उन्होंने विश्वास को सामाजिक जटिलता को घटाने की व्यवस्था के रूप में परिभाषित किया। उनका विचार इसलिए आवश्यक है क्योंकि वह विश्वास को केवल भावनात्मक क्षेत्र से हटाकर संज्ञानात्मक क्षेत्र में रखता है। विश्वास करना केवल सुरक्षित महसूस करना नहीं है। विश्वास करना उन अत्यधिक संभावनाओं को कम करना है जो जीवन को असंभव बना देतीं। विश्वास के बिना हर दैनिक संकेत एक असंभव जांच मांगता। हर आदान-प्रदान से पहले हमें दूसरे को परखना पड़ता। हर वचन से पहले हमें सभी परिणाम नियंत्रित करने पड़ते। हर संबंध से पहले हमें सारी अनिश्चितता समाप्त करनी पड़ती।
लेकिन क्या मानव जीवन इतने स्तर की गणना की अनुमति देता है? कभी-कभी। किसी क्षण हमें सड़क पार करनी पड़ती है, बस में चढ़ना पड़ता है, किसी शब्द को स्वीकार करना पड़ता है, कोई समझौता करना पड़ता है, दरवाज़ा खोलना पड़ता है, संदेश भेजना पड़ता है, यह मानना पड़ता है कि दूसरा हमारी असुरक्षा को हमारे विरुद्ध लाभ में नहीं बदलेगा।
यहीं समस्या की पहली परत जन्म लेती है: विश्वास करना अपने ही विचार की सीमा के बारे में सोचना है। यह स्वीकार करना है कि हम सब कुछ जान नहीं सकते, सब कुछ गिन नहीं सकते, सब कुछ पहले से देख नहीं सकते, सब कुछ सत्यापित नहीं कर सकते। विश्वास ठीक वहीं शुरू होता है जहाँ निश्चितता समाप्त होती है।
इसलिए मूल प्रश्न यह नहीं है कि विश्वास महत्त्वपूर्ण है या नहीं। वह इतना महत्त्वपूर्ण है कि उसकी महानता हमें केवल तब दिखाई देती है जब वह टूटता है। विश्वास कैसे जन्म लेता है, कैसे बना रहता है, कैसे नष्ट होता है और टूटने के बाद कैसे फिर से बनाया जा सकता है?
यह प्रश्न हमें केवल नैतिक दृष्टि से बाहर आने के लिए मजबूर करता है। विश्वास सिर्फ़ व्यक्तिगत सद्गुण नहीं है। वह केवल अच्छे, ईमानदार या शुभ-इच्छा वाले लोगों पर निर्भर नहीं करता; वह एक सामाजिक निर्माण भी है। वह प्रतिष्ठा, स्मृति, संस्थाओं, नियमों, संबंधों, व्यवहार के संकेतों और ऐसी प्रणालियों पर निर्भर करता है जो यह अलग कर सकें कि किसे भरोसे का पात्र माना जाए और कौन केवल भरोसे के पात्र होने का अभिनय कर रहा है।
इसी बिंदु पर नैतिक अर्थशास्त्र, अपराध साहित्य, सामाजिक पत्रकारिता और संस्थागत सिद्धांत एक-दूसरे से मिलते हैं। Adam Smith बाज़ार में विश्वास को देखते हैं। Agatha Christie अपराध में उसके टूटने को उजागर करती हैं। Ada Elizabeth Chesterton उन लोगों का नाटक दिखाती हैं जिन्हें अपनी ईमानदारी सिद्ध करने का अवसर मिलने से पहले ही विश्वास की प्रणालियों से बाहर कर दिया जाता है। Douglass North संस्थाओं की आवश्यकता समझाते हैं। Diego Gambetta विश्वास को संभावना की गणना में बदलते हैं। Robert Putnam दिखाते हैं कि सामाजिक संबंध सहयोग उत्पन्न भी करते हैं और रोकते भी हैं। Francis Fukuyama विश्वास को सामूहिक समृद्धि से जोड़ते हैं। Elinor Ostrom दिखाती हैं कि समुदाय राज्य और बाज़ार के सरल विरोध से बाहर भी सहयोग के नियम बना सकते हैं।
ये लेखक बिल्कुल वही बात नहीं कहते। इसी में उनके संवाद का मूल्य है। Smith दिखाते हैं कि प्रतिष्ठा हित को अनुशासित करती है। Christie दिखाती हैं कि प्रतिष्ठा नकली भी बनाई जा सकती है। Chesterton दिखाती हैं कि ईमानदार लोग भी प्रतिष्ठा के खेल में प्रवेश ही नहीं कर पाते। North दिखाते हैं कि संस्थाएँ अनिश्चितताओं को घटाती हैं। Fukuyama दिखाते हैं कि अधिक विश्वासी समाज बड़े पैमाने पर बेहतर सहयोग करते हैं। Putnam दिखाते हैं कि विश्वास को नेटवर्क चाहिए। Ostrom दिखाती हैं कि समुदाय केवल बाहरी अधिकार पर निर्भर किए बिना व्यवस्था बना सकते हैं। Gambetta, अपनी ओर से, उस मानसिक प्रक्रिया को समझने में मदद करते हैं जो इन सभी स्तरों से गुजरती है: हम तब भरोसा करते हैं जब हमें लगता है कि सहयोग की संभावना विश्वासघात के जोखिम से अधिक है।
विचार अधिक ईमानदार तब होता है जब वह किसी एक लेखक को सत्य का मालिक नहीं चुनता, क्योंकि विश्वास इतना बड़ा है कि किसी एक सिद्धांत में समा नहीं सकता। उसे बाज़ार, स्मृति, जोखिम, अपराध, बहिष्कार, संस्था, समुदाय और मानवीय अनुभव के रूप में देखना पड़ता है।
प्रतिष्ठा: मौन पूंजी
Adam Smith में प्रतिष्ठा आर्थिक जीवन की महान नियामक शक्तियों में से एक के रूप में सामने आती है। The Wealth of Nations और The Theory of Moral Sentiments में Smith व्यापार को हितों की अंधी प्रतिस्पर्धा तक सीमित नहीं करते। वे समझते हैं कि बाज़ार केवल तब काम करता है जब एजेंटों के बीच पूर्वानुमेयता की न्यूनतम अपेक्षा मौजूद हो। कोई भी ऐसे वातावरण में स्थिर रूप से व्यापार नहीं करता जहाँ सभी को धोखा दिए जाने की आशंका हो।
इस संदर्भ में व्यावसायिक ईमानदारी केवल आंतरिक सद्गुण पर निर्भर नहीं करती। कई बार वह इस व्यावहारिक समझ से जन्म लेती है कि धोखा देना अल्पकालिक लाभ दे सकता है, पर दीर्घकालिक मूल्य को नष्ट कर देता है। जो व्यापारी एक बार धोखा देता है, वह शायद उस विशेष लेन-देन में जीत जाए। पर प्रतिष्ठा खोकर वह भविष्य के ग्राहक, क्रेडिट, सिफारिशें और सार्वजनिक विश्वास खो देता है। वह तत्काल लाभ के बदले अदृश्य और टिकाऊ हानि खरीदता है।
प्रतिष्ठा मौन पूंजी की तरह काम करती है। वह नकद में नहीं होती, पर नकद को सहारा देती है। वह माल नहीं है, पर माल को चलने देती है। वह अनुबंध नहीं है, पर अनुबंधों को अधिक विश्वसनीय बनाती है। जिन समाजों में अंतःक्रियाएँ दोहराई जाती हैं और सामूहिक स्मृति मायने रखती है, वहाँ प्रतिष्ठा व्यवहार को अनुशासित करती है।
लेकिन Smith को Gambetta के साथ पढ़ना चाहिए। यदि Smith बताते हैं कि प्रतिष्ठा ईमानदारी को प्रोत्साहित करती है, तो Gambetta समझाते हैं कि इस प्रतिष्ठा को विश्वास करने वाला व्यक्ति कैसे पढ़ता है। विश्वास केवल वह चीज़ नहीं है जो किसी व्यक्ति के पास होती है। वह वह भी है जिसे दूसरा व्यक्ति उसे देता है। मैं संकेत, इतिहास, संगति, सिफारिशें, जोखिम और परिणाम देखता हूँ। इसके आधार पर मैं दांव लगाता हूँ। इसलिए प्रतिष्ठा केवल किसी के पिछले व्यवहार में नहीं रहती। वह उस व्यक्ति के मन में भी रहती है जो उस व्यवहार का मूल्यांकन कर रहा है।
मैं इस व्यक्ति के बारे में क्या जानता हूँ? मैं क्या मान रहा हूँ? मैं क्या अनदेखा कर रहा हूँ क्योंकि मैं विश्वास करना चाहता हूँ? मैं क्या बढ़ा-चढ़ाकर देख रहा हूँ क्योंकि मुझे धोखा खाने का डर है?
यह एक रोचक और आवश्यक प्रश्न है। यह केवल दूसरे को नहीं परखता। यह विश्वास करने की मेरी अपनी क्रिया को भी परखता है। जब मैं किसी का मूल्यांकन करता हूँ, मुझे अपने फ़िल्टरों का भी मूल्यांकन करना पड़ता है। मेरी आशा मुझे भोला बना सकती है। मेरा डर मुझे अन्यायपूर्ण बना सकता है। मेरी कमी मुझे बहुत जल्दी विश्वास करने पर मजबूर कर सकती है। मेरा अभिमान मुझे खराब संकेत स्वीकार करने से रोक सकता है।
इस अर्थ में विश्वास कभी केवल दूसरे पर निर्णय नहीं होता। वह मेरे अपने निर्णय की गुणवत्ता पर भी निर्णय होता है। मानव व्यवहार के बारे में इसमें एक असुविधाजनक सत्य है। समाज को चलाने के लिए हमेशा यह आवश्यक नहीं कि सभी लोग नैतिक रूप से ऊँचे हों। कम से कम हमें ऐसी संरचनाएँ चाहिए जिनमें झूठ की कीमत हो, विश्वासघात निशान छोड़े और ईमानदारी दीर्घकालिक लाभ पैदा करे। जहाँ स्मृति नहीं है, जहाँ सब कुछ गुमनाम है, जहाँ तत्काल लाभ शर्म या परिणाम से बड़ा हो जाता है, वहाँ विश्वास मरना शुरू करता है।
संस्थाएँ, पूर्वानुमेयता और बहिष्कार
Douglass North संस्थाओं को समाज के खेल के नियम कहकर इस दृष्टि को गहरा करते हैं। कानून, अनुबंध, अदालतें, मानदंड, अभिलेख और प्रक्रियाएँ अनिश्चितताओं को घटाने के लिए मौजूद होते हैं। जब हम किसी को व्यक्तिगत रूप से नहीं जानते, तब हमें ऐसी प्रणालियाँ चाहिए जो सहयोग को संभव बनाएँ। संस्था वहाँ प्रवेश करती है जहाँ व्यक्तिगत प्रतिष्ठा पर्याप्त नहीं होती।
यहाँ North, Smith का विस्तार करते हैं। Smith दिखाते हैं कि विश्वास उन नेटवर्कों में कैसे काम करता है जहाँ प्रतिष्ठा फैल सकती है। North पूछते हैं: जब पैमाना बढ़ता है तब क्या होता है? जब एजेंट एक-दूसरे को नहीं जानते तब क्या होता है? जब व्यक्तिगत स्मृति पर्याप्त नहीं होती तब क्या होता है? उत्तर संस्थाओं में है। वे विश्वास को नियम, दस्तावेज़, अनुबंध, दंड और प्रक्रिया के रूप में संग्रहित करती हैं।
लेकिन Chesterton हमें North को रोमांटिक बनाने से रोकती हैं। संस्थाएँ केवल इसलिए विश्वसनीय नहीं होतीं कि वे मौजूद हैं। अन्यायपूर्ण कानून विश्वास नहीं पैदा करता। पक्षपाती न्यायालय विश्वास नहीं पैदा करता। ऐसी नौकरशाही जो कमज़ोरों को अपमानित करती है और शक्तिशालियों की रक्षा करती है, विश्वास नहीं पैदा करती। संस्थाएँ केवल तब सहयोग को संभालती हैं जब वे पूर्वानुमेयता, न्याय और दुरुपयोग को सीमित करने की वास्तविक क्षमता दिखाती हैं। इसके बिना वे पुल नहीं, दीवारें बन जाती हैं।
शायद कई समाजों की गलती यही है कि वे संस्थागत अस्तित्व को संस्थागत विश्वास समझ लेते हैं। कानून होना पर्याप्त नहीं। फ़ॉर्म होना पर्याप्त नहीं। अनुबंध होना पर्याप्त नहीं। प्रश्न यह है: क्या ये संरचनाएँ सहयोग की रक्षा करती हैं या केवल बहिष्कार को व्यवस्थित करती हैं?
विश्वास की प्रणालियों से बाहर कौन रह जाता है
यहीं Ada Elizabeth Chesterton अपरिहार्य हो जाती हैं। In Darkest London में वे उन कमजोर लोगों का जीवन दर्ज करती हैं जो ज़रूरी नहीं कि अपराधी, बेईमान या अक्षम हों, लेकिन सामाजिक मान्यता के चक्रों से बाहर थे। समस्या केवल भौतिक गरीबी नहीं थी। वह सामाजिक विश्वसनीयता की गरीबी थी। जिस व्यक्ति के पास पता नहीं, नेटवर्क नहीं, संदर्भ नहीं, स्वीकार्य रूप नहीं या संस्थागत सुरक्षा नहीं, वह दुनिया में पहले से ही संदेह के अधीन प्रवेश करता है।
यह अवलोकन कठोर है क्योंकि यह नैतिक प्रश्न को बदल देता है। केवल यह पूछने के बजाय कि कौन विश्वास के योग्य है, हमें यह भी पूछना चाहिए कि किसे विश्वसनीयता के सामाजिक संकेत बनाने का अवसर मिला। कुछ लोग बुरी प्रतिष्ठा नहीं ढोते। वे मान्यता प्राप्त प्रतिष्ठा की अनुपस्थिति ढोते हैं। और कई बार यह अनुपस्थिति दरवाज़े बंद करने के लिए पर्याप्त होती है।
गरीब व्यक्ति को सिद्ध करना पड़ता है कि वह खतरनाक नहीं है। अज्ञात व्यक्ति को सिद्ध करना पड़ता है कि वह खतरा नहीं है। कमजोर व्यक्ति को सिद्ध करना पड़ता है कि वह छल नहीं कर रहा। विस्थापित महिला, बिना संदर्भ वाला कामगार, शहर में नया आया व्यक्ति, संस्थागत नेटवर्क से बाहर व्यक्ति — सब एक ही अदृश्य दीवार से टकराते हैं: ईमानदार होना पर्याप्त नहीं, उस प्रणाली के लिए पढ़ने योग्य दिखना भी पड़ता है जिसने पहले ही तय कर लिया है कि कौन से संकेत मायने रखते हैं।
इसलिए विश्वास अन्यायपूर्ण ढंग से वितरित हो सकता है। कुछ लोगों को काम करने से पहले ही क्रेडिट मिल जाता है। दूसरों को ऐसी नैतिक ऋणराशि पहले से चुकानी पड़ती है जो उन्होंने कभी ली ही नहीं। Smith में प्रतिष्ठा संचित पूंजी के रूप में दिखती है; Chesterton में वह प्रवेश के विशेषाधिकार के रूप में भी दिखती है। कुछ लोगों को दुनिया सद्भावना की पूर्वधारणा देती है। दूसरों को स्थायी संदेह की पूर्वधारणा।
यह विश्वास को राजनीतिक प्रश्न बना देता है। यह कहना पर्याप्त नहीं कि लोगों को विश्वसनीय होना चाहिए। यह देखना भी ज़रूरी है कि क्या समाज उन्हें विश्वसनीय माना जाने देता है। जिसे कभी क्रेडिट नहीं मिलता, वह इतिहास बनाना कठिन पाता है। जो इतिहास नहीं बना पाता, उसे फिर क्रेडिट नहीं मिलता। सामाजिक बहिष्कार इसी चक्र से अपना भोजन पाता है।
यह कैद की सबसे क्रूर रूपों में से एक है। व्यक्ति को जीवन फिर से बनाने के लिए विश्वास चाहिए, लेकिन विश्वास पाने के लिए पहले जीवन बना हुआ चाहिए। उसे संदर्भ पाने के लिए काम चाहिए, लेकिन काम पाने के लिए संदर्भ चाहिए। उसे स्वीकार किए जाने के लिए पता चाहिए, लेकिन स्थिरता पाने के लिए स्वीकार्यता चाहिए। बहिष्कार अपने ऊपर स्वयं बंद हो जाता है।
और हम उसी दुविधा पर लौटते हैं: हम कितने लोगों को कम विश्वसनीय कहते हैं, जबकि वास्तव में हमने उनके पास बची हुई विश्वसनीयता के संकेत पढ़ना सीखा ही नहीं?
यह प्रश्न Chesterton को Putnam के करीब लाता है। Robert Putnam सामाजिक पूंजी की अवधारणा से इस दरार को समझने में मदद करते हैं। कुछ संबंध समूहों को भीतर से मजबूत करते हैं, एकजुटता, सुरक्षा और पारस्परिक सहायता बनाते हैं। यह bonding social capital है, जो अधिक बंद समुदायों में मजबूत संबंधों से बनती है। संकट में यह जीवनदायी होती है क्योंकि वह belonging और तत्काल सहायता देती है।
लेकिन bridging social capital भी है, वह जो अलग-अलग समूहों को जोड़ती है और लोगों को अलग सामाजिक दुनियाओं के बीच चलने देती है। यही संबंध किसी व्यक्ति को किनारे से निकालकर काम, मान्यता, अध्ययन, नागरिकता और अवसर के व्यापक नेटवर्कों में ले जा सकता है। कोई समुदाय भीतर से मजबूत हो सकता है और फिर भी बाहर से अलग-थलग रह सकता है।
Chesterton मानवीय नाटक दिखाती हैं। Putnam सामाजिक शब्दावली देते हैं। जहाँ केवल आंतरिक संबंध होते हैं, वहाँ सुरक्षा होती है, लेकिन गतिशीलता की कमी हो सकती है। जहाँ पुल होते हैं, वहाँ पुन:समावेशन की संभावना होती है। कमजोर महिला, बिना संदर्भ वाला गरीब व्यक्ति, औपचारिक credentials से बाहर व्यक्ति — इन सबको केवल करुणा से अधिक चाहिए। उन्हें अपनी वर्तमान स्थिति और उन्हें मान्यता दे सकने वाली प्रणालियों के बीच विश्वसनीय पुल चाहिए।
विश्वास केवल किसी पर विश्वास करना नहीं है। कभी-कभी विश्वास करना दूसरे को वह पुल उधार देना है जिसे वह अभी अकेले नहीं बना सकता।
सामाजिक विश्वास, समृद्धि और समुदाय
Francis Fukuyama विश्वास को समृद्धि की क्षमता से जोड़कर परिदृश्य को विस्तार देते हैं। उच्च विश्वास वाले समाज कंपनियों, संस्थाओं, संघों और सामूहिक परियोजनाओं को कम नियंत्रण लागत के साथ व्यवस्थित कर सकते हैं। जहाँ व्यापक विश्वास है, लोगों को हर संबंध को पहले से युद्ध में बदलने की ज़रूरत नहीं पड़ती। अनुबंध सरल हो सकते हैं। साझेदारियाँ जल्दी बन सकती हैं। संगठन परिवार, निकट समूह या राज्य पर सीधी निर्भरता से आगे बढ़ सकते हैं।
जहाँ विश्वास कम है, सब कुछ महँगा हो जाता है। नियुक्ति महँगी होती है। निगरानी महँगी होती है। शासन महँगा होता है। उद्यम महँगा होता है। साथ जीना महँगा होता है। अविश्वास हर मानवीय संबंध पर लगाया गया अदृश्य कर बन जाता है।
Fukuyama, Smith से संवाद करते हैं क्योंकि वे प्रतिष्ठा के सांस्कृतिक पैमाने को दिखाते हैं। North से संवाद करते हैं क्योंकि वे संस्थाओं और सामाजिक विश्वास के बीच निर्भरता दिखाते हैं। Putnam से संवाद करते हैं क्योंकि वे मानते हैं कि उच्च विश्वास वाला समाज बंद घेरों से आगे जाने वाले नेटवर्कों पर निर्भर करता है। और Chesterton से भी संवाद करते हैं क्योंकि वे एक जोखिम खोलते हैं: यदि सामाजिक विश्वास असमान रूप से वितरित हो, तो कुछ लोगों की समृद्धि दूसरों पर फेंके गए स्थायी संदेह पर टिक सकती है।
कोई समाज अपनी दक्षता पर गर्व कर सकता है और फिर भी नैतिक रूप से संकीर्ण हो सकता है। वह अपने लोगों पर बहुत भरोसा कर सकता है और कमजोरों पर लगभग नहीं। जो पहले से मान्यता प्राप्त हैं, उनके लिए समृद्धि रख सकता है और जिन्हें फिर से शुरू करना है, उनके लिए संदेह।
Elinor Ostrom किसी भी ऐसे सिद्धांत को निर्णायक सुधार देती हैं जो विश्वास को केवल राज्य या बाज़ार का उत्पाद मानता हो। सामूहिक संसाधनों का प्रबंधन करने वाले समुदायों का अध्ययन करते हुए Ostrom दिखाती हैं कि मानव समूह अपने नियम, निगरानी के तंत्र, अनुपातिक दंड और संघर्ष समाधान की विधियाँ बना सकते हैं, बिना केवल केंद्रीकृत बाहरी अधिकार पर निर्भर हुए।
उनका काम महत्त्वपूर्ण है क्योंकि वह भागीदारी से निर्मित विश्वास को उजागर करता है। लोग अधिक भरोसा करते हैं जब वे नियमों को समझते हैं, जब उन्हें दिखता है कि अन्य लोग भी देखे जा रहे हैं, जब दंड अनुपातिक होता है, जब सुधार के तंत्र हैं और जब प्रतिभागियों को नियम बनाने में कुछ आवाज़ मिलती है। सहयोग मानव भलाई में अमूर्त विश्वास से नहीं जन्मता। वह बुद्धिमान सामाजिक व्यवस्थाओं से जन्मता है जो सहयोग को उचित बनाती हैं।
इसलिए Ostrom, North का विरोध नहीं करतीं। वे उन्हें दूसरे रास्ते से गहरा करती हैं। संस्थाएँ महत्त्वपूर्ण हैं, लेकिन संस्थाओं को केवल बड़े औपचारिक ढाँचे होने की ज़रूरत नहीं जो ठोस जीवन से दूर हों। समुदाय भी संस्थाएँ बना सकते हैं। स्थानीय नियम, समझौते, सुधार के रिवाज़, साझा स्मृति और भागीदारी वास्तविक विश्वास बना सकते हैं।
इसका राजनीतिक महत्त्व बहुत बड़ा है। कुछ समाज सोचते हैं कि केवल दो समाधान हैं: सब कुछ बाज़ार पर छोड़ देना या सब कुछ राज्य को सौंप देना। Ostrom दिखाती हैं कि एक तीसरा क्षेत्र है, अधिक नाज़ुक और अधिक मांग वाला: संगठित सामुदायिक बुद्धि। समुदायों को रोमांटिक बनाना ठीक नहीं। समुदाय भी बहिष्कार करते हैं, गलत दंड देते हैं, दुरुपयोग करने वालों की रक्षा करते हैं और अंधी निष्ठाएँ बनाते हैं। लेकिन अच्छी तरह संरचित होने पर वे ऐसे विश्वास पैदा कर सकते हैं जिन्हें बड़े सिस्टम नहीं पहुँचा पाते।
सामाजिक विश्वास कोई अस्पष्ट सामूहिक भावना नहीं है। वह एक वास्तु है। उसे प्रतिष्ठा, संस्थाएँ, नेटवर्क, नियम, भागीदारी, स्मृति और न्याय चाहिए। जब इनमें से कोई भाग विफल होता है, दूसरे को उसकी भरपाई करनी पड़ती है। जब सभी विफल होते हैं, सामाजिक ताना-बाना फटने लगता है।
विश्वासघात और जांच की बुद्धि
Agatha Christie इस संवाद में साहित्यिक दरवाज़े से प्रवेश करती हैं, लेकिन कम गहरी नहीं। उनके अपराध उपन्यास टूटे हुए विश्वास की कथात्मक प्रयोगशालाएँ हैं। Christie में अपराध लगभग कभी केवल एक जीवन को नष्ट नहीं करता। वह दिखावटों पर विश्वास करने की संभावना को नष्ट करता है। सम्मानजनक घर, शिक्षित परिवार, पुराना मित्र, शांत नौकर, डॉक्टर, रिश्तेदार, पड़ोसी — सभी संदिग्ध हो सकते हैं।
Christie को विश्वास पर सोचने के लिए प्रासंगिक यही बनाता है: अपराध बाहरी टूटन के रूप में नहीं आता, बल्कि सह-अस्तित्व की प्रणाली के भीतर की विफलता के रूप में आता है। जो व्यक्ति विश्वास के घेरे का सदस्य प्रतीत होता है, वह उसी सदस्यता को लाभ में बदलता है। अपराधी केवल हिंसा से नहीं जीतता। वह पहले सामाजिक कोड पढ़कर जीतता है। वह जानता है कि दूसरे क्या देखने की अपेक्षा रखते हैं। वह जानता है कि कौन से gestures निर्दोष लगते हैं। वह जानता है कि कौन से संबंध सद्भावना की पूर्वधारणा बनाते हैं।
दूसरे शब्दों में, परिष्कृत अपराधी प्रतिष्ठा में हेरफेर करता है। वह इस तथ्य का उपयोग करता है कि समाज को संकेतों पर भरोसा करना पड़ता है। त्रासदी यह है कि संकेत नकली बनाए जा सकते हैं। अच्छा नाम गणना छिपा सकता है। सम्मानजनक रूप भीतर का आक्रोश छिपा सकता है। विनम्र gesture जाल तैयार कर सकता है। आधा सत्य बड़े झूठ को व्यवस्थित कर सकता है।
Christie दिखाती हैं कि भोला विश्वास केवल नाज़ुक नहीं, खतरनाक भी हो सकता है। गलती विश्वास करने में नहीं, बिना बुद्धि के विश्वास करने में है। Hercule Poirot, इस अर्थ में, भोलापन के विपरीत हैं। वे विश्वास को नष्ट नहीं करते; उसे शुद्ध करते हैं। उनकी जांच दिखावट को सत्य से, संयोग को इरादे से, सुविधाजनक narrative को सत्यापनीय तथ्य से अलग करती है।
इसमें एक शक्तिशाली सामाजिक पाठ है। जब विश्वासघात होता है, तो केवल यह कहना पर्याप्त नहीं कि सभी फिर से विश्वास करें। जांच चाहिए। घटनाओं की क्रमिकता फिर से बनानी पड़ती है, यह पहचानना पड़ता है कि संकेत कहाँ विफल हुए, यह समझना पड़ता है कि भ्रम से किसे लाभ हुआ और निर्णय के मानदंड फिर से स्थापित करने पड़ते हैं। जांच के बिना घायल विश्वास paranoia बन सकता है। जांच के साथ वह prudence बन सकता है।
अपराध साहित्य इसलिए बुद्धि के नैतिक आयाम को दिखाता है। बुद्धिमान होना केवल संदेह करना नहीं है। सही तरह से संदेह करना जानना है। निंदक सब पर संदेह करता है और इसी कारण भेद करने की क्षमता खो देता है। भोला व्यक्ति सब पर विश्वास करता है और इसी कारण खुला पड़ जाता है। जांचकर्ता देखता है, तुलना करता है, प्रतीक्षा करता है, परखता है और फिर निष्कर्ष निकालता है।
यह परिपक्व समाज के लिए आवश्यक मुद्रा है। हमें विश्वास चाहिए, लेकिन सत्यापन की प्रणालियाँ भी चाहिए। हमें प्रतिष्ठा चाहिए, लेकिन audit भी चाहिए। हमें संस्थाएँ चाहिए, लेकिन आलोचना भी चाहिए। हमें समुदाय चाहिए, लेकिन अंधी निष्ठाओं से सुरक्षा भी चाहिए। जो विश्वास जांच सहन नहीं कर सकता, शायद वह विश्वास नहीं है। शायद वह केवल अधीनता, संघर्ष का डर या आराम की इच्छा है।
विश्वास के तीन स्तंभ
इन लेखकों के संवाद से हम जटिल समाजों में विश्वास के तीन परस्पर निर्भर स्तंभ पहचान सकते हैं।
पहला स्तंभ व्यक्तिगत प्रतिष्ठा है। वह तब काम करती है जब व्यवहार दिखाई देता है, सामाजिक स्मृति मायने रखती है और विश्वसनीयता खोने की कीमत होती है। यह Smith और Gambetta का क्षेत्र है। विश्वास करने में संकेतों को देखना, जोखिम गिनना और यह पहचानना शामिल है कि प्रतिष्ठा निजी हित और सामूहिक सहयोग को संरेखित कर सकती है। लेकिन Christie के बाद हम जानते हैं कि प्रतिष्ठा अभिनय भी हो सकती है। Chesterton के बाद हम जानते हैं कि ईमानदार लोग प्रतिष्ठा बनाने के साधनों से वंचित हो सकते हैं। इसलिए प्रतिष्ठा आवश्यक है, लेकिन अपर्याप्त है। उसे सावधानी से देखना पड़ता है।
दूसरा स्तंभ संस्थागत विश्वास है। वह कानूनों, अनुबंधों, अदालतों, अभिलेखों, मानदंडों और औपचारिक गारंटियों में व्यक्त होता है। यह North और Fukuyama का क्षेत्र है। जटिल समाजों को अजनबियों के बीच बड़े पैमाने पर सहयोग संभव करने के लिए संस्थाएँ चाहिए। फिर भी, Chesterton के बाद हम जानते हैं कि संस्थाएँ भी बहिष्कृत करती हैं। Ostrom के बाद हम जानते हैं कि औपचारिक संस्थाएँ व्यवस्था का एकमात्र स्रोत नहीं हैं। Christie के बाद हम जानते हैं कि नियमों का हेरफेर वे लोग कर सकते हैं जो उनके अंधे बिंदु जानते हैं। इसलिए संस्थाएँ आवश्यक हैं, लेकिन उन्हें न्यायपूर्ण, audit योग्य, सुलभ और सुधार योग्य होना चाहिए।
तीसरा स्तंभ सामुदायिक विश्वास है। वह सह-अस्तित्व, पारस्परिकता, प्रत्यक्ष अवलोकन और स्थानीय संबंधों से जन्मता है। यह Putnam और Ostrom का क्षेत्र है। समुदाय सामाजिक पूंजी, अपने नियम और सहयोग की प्रभावी प्रणालियाँ बना सकते हैं। लेकिन Fukuyama के बाद हम जानते हैं कि जटिल समाजों को बंद घेरों से आगे जाना पड़ता है। Putnam के बाद हम जानते हैं कि bridges के बिना आंतरिक संबंध isolation बना सकते हैं। Christie के बाद हम जानते हैं कि निकटता का भी दुरुपयोग हो सकता है। इसलिए समुदाय आवश्यक है, पर वह नैतिक बुलबुला नहीं बन सकता।
परिपक्व विश्वास वह नहीं है जो हर चीज़ पर विश्वास कर ले। वह वह अविश्वास भी नहीं है जो सब पर संदेह करे। वह दूसरे के लिए स्थान खोलने की क्षमता है, बिना अपनी lucidity छोड़े। इनमें से कोई भी स्तंभ अकेला पर्याप्त नहीं। उदाहरण के लिए, केवल व्यक्तिगत प्रतिष्ठा पर आधारित समाज तब तक काम करता है जब तक दृश्यता, स्मृति और पुनरावृत्ति है। जब anonymity बढ़ती है और fraud का लाभ shame से बड़ा हो जाता है, प्रतिष्ठा कमजोर पड़ जाती है। केवल औपचारिक संस्थाओं पर आधारित समाज नौकरशाही, ठंडा और बहिष्कारी बन सकता है। वह उन लोगों की रक्षा कर सकता है जो पहले से पहचाने गए हैं और उन्हीं को छोड़ सकता है जिन्हें सबसे अधिक पुन:समावेशन चाहिए।
केवल सामुदायिक विश्वास पर आधारित समाज अपने लोगों के लिए स्वागतपूर्ण, लेकिन अजनबियों के लिए शत्रुतापूर्ण हो सकता है। वह आंतरिक एकजुटता बना सकता है और साथ ही सामूहिक जीवन को बंद समूहों में बाँट सकता है। सामाजिक स्वास्थ्य संतुलन मांगता है। संस्थाओं के बिना प्रतिष्ठा नाज़ुक है। समुदाय के बिना संस्था दूर है। पुलों के बिना समुदाय confinement है। विश्वास को व्यक्ति, प्रणाली और संबंध के बीच घूमना चाहिए। जब वह केवल एक स्तर में कैद होता है, वह बीमार होने लगता है।
जब यह संतुलन टूटता है, समाज अदृश्य कीमत चुकाता है। सब कुछ धीमा, महँगा और रक्षात्मक हो जाता है। लोग अधिक समझाते हैं क्योंकि उन पर विश्वास नहीं किया जाता। संस्थाएँ अधिक दस्तावेज़ मांगती हैं क्योंकि वे भरोसा नहीं करतीं। बाज़ार अधिक कठोर गारंटी बनाते हैं क्योंकि वे opportunism की अपेक्षा रखते हैं। समुदाय बंद हो जाते हैं क्योंकि उन्हें शोषण का डर होता है। संदेह सामूहिक शिक्षाशास्त्र बन जाता है। और शायद अविश्वास की सबसे मौन त्रासदियों में से एक यही है: वह ईमानदार लोगों को सुने जाने से पहले ही आरोपी की तरह व्यवहार करना सिखाता है।
जब संदेह आदत बन जाता है, सहयोग गायब होने से पहले ही मरना शुरू कर देता है। दूसरा संभावित साझेदार नहीं रहता, संभावित खतरा बन जाता है। शब्द का वजन घट जाता है। वचन की शक्ति घट जाती है। सद्भावना भोलेपन जैसी लगने लगती है। सावधानी निंदकता से भ्रमित हो जाती है। और धीरे-धीरे समाज यह पूछना छोड़ देता है कि हम कैसे सहयोग कर सकते हैं और केवल यह पूछता है कि हम अपने को कैसे बचा सकते हैं।
यह बदलाव तर्कसंगत लगता है, लेकिन गहराई से निर्धन बनाता है। सुरक्षा आवश्यक है, निश्चित ही। लेकिन केवल सुरक्षा से संगठित सामाजिक जीवन साझा भविष्य बनाने में असमर्थ हो जाता है। हर चीज़ defensive contract बन जाती है। हर चीज़ loss calculation बन जाती है। हर चीज़ धोखा न खाने की कोशिश बन जाती है। पर जो समाज केवल विश्वासघात से बचने के बारे में सोचता है, वह निष्ठा उत्पन्न करने की क्षमता भी घटा देता है।
आलोचनात्मक विश्वास इसी नाज़ुक बिंदु पर जन्मता है। वह भोलेपन की मांग नहीं करता। अंधे विश्वास की मांग नहीं करता। असुरक्षा को automatic virtue नहीं बनाता। लेकिन वह यह भी स्वीकार नहीं करता कि पूर्ण अविश्वास को बुद्धि समझ लिया जाए। हर चीज़ पर संदेह करना sophistication जैसा लग सकता है, पर कई बार वह केवल डर होता है जिसके पास rational vocabulary होती है।
परिपक्व प्रश्न यह नहीं है: “मुझे भरोसा करना चाहिए या संदेह?” परिपक्व प्रश्न है: कौन से संकेत विश्वास को उचित बनाते हैं? कौन सी संस्थाएँ विश्वास को कम जोखिमपूर्ण बनाती हैं? कौन सा इतिहास प्रतिष्ठा को सहारा देता है? कौन से नेटवर्क appearance की पुष्टि या खंडन करते हैं? कौन से तंत्र टूटन की मरम्मत करते हैं? कौन से पुल उन लोगों को शामिल करते हैं जिनके पास अभी मान्यता प्राप्त credentials नहीं हैं?
अधिक बुद्धिमान समाज वह नहीं जहाँ सब सभी पर भरोसा करें। यह असंभव और खतरनाक होगा। वह भी नहीं जहाँ कोई किसी पर भरोसा न करे। यह बाँझ और अमानवीय होगा। अधिक बुद्धिमान समाज वह है जो सत्यापनीय, पुनर्स्थापनीय और अधिक न्यायपूर्ण ढंग से वितरित विश्वास बनाना सीखता है।
आलोचनात्मक विश्वास और साझा भविष्य
आलोचनात्मक विश्वास निंदकता नहीं है। निंदक पहले ही तय कर चुका है कि सब संदिग्ध हैं। वह भोलापन भी नहीं है। भोलापन अभी तक यह नहीं सीख पाया कि संकेत झूठ बोल सकते हैं। आलोचनात्मक विश्वास देखता है, परखता है, सुनता है, तुलना करता है, प्रतीक्षा करता है, पुष्टि करता है, लेकिन दूसरे के अस्तित्व में आने से पहले दरवाज़ा बंद नहीं करता। वह पिछले घावों को नए लोगों के विरुद्ध अंतिम निर्णय नहीं बनाता।
एक परिपक्व समाज को यह सिखाना चाहिए: हर openness कमजोरी नहीं, हर caution ठंडापन नहीं, हर proof की मांग अन्याय नहीं, और हर proof की कमी दोष नहीं।
यही वह बिंदु है जहाँ सभी लेखक फिर से एक-दूसरे से मिलते हैं।
Smith याद दिलाते हैं कि प्रतिष्ठा हित को शिक्षित कर सकती है। Gambetta सिखाते हैं कि विश्वास में calculation और interpretation शामिल है। North दिखाते हैं कि संस्थाएँ व्यक्तिगत संबंधों से आगे सहयोग संभव करती हैं। Fukuyama बताते हैं कि उच्च विश्वास वाले समाजों के पास गहरे सामूहिक लाभ होते हैं। Putnam दिखाते हैं कि सामाजिक networks solidarity या isolation बना सकते हैं। Ostrom प्रमाणित करती हैं कि समुदाय बुद्धिमान नियम बना सकते हैं। Chesterton मांग करती हैं कि हम औपचारिक विश्वसनीयता प्रणालियों से बाहर किए गए लोगों को देखें। Christie चेतावनी देती हैं कि विश्वास की appearance उन लोगों द्वारा manipulate की जा सकती है जो उसके codes का उपयोग करना जानते हैं। Luhmann, अंततः, cognitive key देते हैं: विश्वास के बिना जीवन की complexity हमें paralysed कर देती।
ये दृष्टियाँ एक architecture बनाती हैं। विश्वास मानवीय आवश्यकता से जन्मता है: uncertainty को कम करना। वह तब बढ़ता है जब प्रतिष्ठाएँ coherence से बनती हैं। वह पैमाना तब पाता है जब institutions काम करती हैं। वह जीवित तब होता है जब communities reciprocity करती हैं। वह न्यायपूर्ण तब होता है जब कमजोरों को शामिल करता है। वह prudent तब होता है जब जांच करना जानता है। वह mature तब होता है जब अपनी सीमाओं को पहचानता है।
अंतिम प्रश्न शायद केवल यह नहीं कि “हम किस पर भरोसा कर सकते हैं?” यह प्रश्न महत्त्वपूर्ण है, पर अधूरा है। बड़ा प्रश्न यह है: हम किस तरह के व्यक्ति, संस्थाएँ और समुदाय बन रहे हैं ताकि विश्वास अभी भी संभव रहे? क्योंकि विश्वास केवल सामाजिक संसाधन नहीं। वह भविष्य का एक रूप है। जहाँ कोई किसी पर भरोसा नहीं करता, वहाँ केवल डर का प्रबंधन बचता है। जहाँ सब बिना criteria के भरोसा करते हैं, वहाँ exploitation के लिए स्थान खुलता है। लेकिन जहाँ lucidity के साथ विश्वास मौजूद है, प्रतिष्ठा, संस्था और समुदाय के बीच निर्मित, वहाँ सहयोग फिर से संभव होता है बिना intelligence की बलि दिए।
विश्वास सहयोग का पूर्वधार भी है और उसका उत्पाद भी। सहयोग के लिए हमें न्यूनतम विश्वास चाहिए, लेकिन दोहराया गया सहयोग ही अधिक मजबूत विश्वास पैदा करता है। वह जोखिम के रूप में शुरू होता है, अनुभव में बदलता है और, यदि सही देखभाल मिले, संस्कृति बन जाता है। उसकी दरारों को समझना — चाहे आर्थिक दर्शन से, अपराध साहित्य से, सामाजिक जांच से या संस्थागत सिद्धांत से — सभ्यता की केंद्रीय समस्याओं में से एक को समझना है। लोगों से केवल यह कहना पर्याप्त नहीं कि वे अधिक भरोसा करें। शर्तें बनानी पड़ती हैं ताकि विश्वास उचित, सत्यापनीय, समावेशी और पुनर्स्थापनीय हो।
आख़िरकार, विश्वास करना मानव बने रहने के सबसे साहसी रूपों में से एक है। इसलिए नहीं कि हम ख़तरे को अनदेखा करते हैं, बल्कि इसलिए कि हम यह स्वीकार करने से इंकार करते हैं कि ख़तरा ही दूसरे के बारे में एकमात्र सत्य है। जहाँ विश्वास गायब होता है, सामाजिक जीवन कुछ समय तक चलता रहता है। पर वह कठोर, निगरानीपूर्ण, रक्षात्मक और निर्धन हो जाता है। जहाँ विश्वास मौजूद है, भले ही अपूर्ण हो, वहाँ वचन, सहयोग, मरम्मत और भविष्य की संभावना खुली रहती है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
विश्वास सामाजिक जीवन की अदृश्य शर्त क्यों है?
क्योंकि यह मानवीय संबंधों की जटिलता को घटाता है और लोगों, संस्थाओं तथा समुदायों को हर समय सब कुछ सत्यापित किए बिना सहयोग करने देता है।
विश्वास, प्रतिष्ठा और सहयोग का संबंध क्या है?
प्रतिष्ठा पूर्वानुमेयता के संकेत बनाती है; विश्वास जोखिम को सहने योग्य बनाता है; और दोहराया गया सहयोग संबंधों, संस्थाओं और सामाजिक संस्कृति को मजबूत करता है।
आलोचनात्मक विश्वास क्या है?
यह भोलेपन के बिना भरोसा करने और निंदक बने बिना सावधान रहने की क्षमता है, जिसमें संकेत, इतिहास, संगति, संदर्भ और परिणाम देखे जाते हैं।
